《中庸》在很大程度上继承了孟子的思想，如关于诚的问题，但直接用自然目的来说明人的道德理性，则是《中庸》的一大发展。
春秋战国时期为什么出现了群星璀璨的思想家、产生那么多的学术流派、那么丰富多彩的思想?就是因为这个时期突然出现了大量的私学，有一批人自由讲学，然后互相讨论，互相激烈争辩，碰撞出了思想的火花。我们也可以想象，现代的一所大学如果没有图书馆，还能不能叫大学?书楼就是古代的图书馆。
我同意一些人所说的，儒学对人的个性张扬产生了束缚。晚年马斯洛称种需要就是超越性需要，这是人的最高需要。儒教文化圈里，不论是韩国还是日本、新加坡，他们所接触的儒家文化全是理学化了的儒学。宋儒讲的天理实际上就在人心中，所以，理学首先是宋代把哲学和信仰合为一体的一种儒学。儒家认为一个人一定是一个社会成员，孔子说：君君，臣臣，父父，子子。
你们信仰天理和信仰上帝没什么区别，你们学了儒家经典之后可以再读我们的《圣经》。理学的思想内涵非常丰富，包含着道家、佛学等各家的主张，也就是把中国传统的儒释道结合起来。可以说，在中西文化一接触的时候就面临这样一个问题。
程朱理学当时的宗旨就是重建时代信仰，通过哲学的方式来建立一套信仰体系。有一些华人在美国生活，也经常有一种孤独感，像被孤立起来一样，因为文明之间有很大的差异。中医对人体的解释是和中国传统对宇宙体系的解释结合在一起的，所以中医用针灸治病，用阴阳五行解释人体失衡，并往往和自然、天地之理相对应。其实理这个字主要不是来自儒家经典的，而是大量出现在《庄子》和《韩非子》等典籍中。
也正因为如此，宋代民间才出现了被称为书院的机构，也才有一批学者、教育家把自己讲学的场所称为书院。后来，在马斯洛理论的基础上，产生了一个心理学流派，叫超个人心理学，他们研究各种文明，如佛教文明、基督教文明、儒教文明等，这个流派认为这些宗教体系、文明体系里面均有一套理念，能够解决人类超个人的心理需求。
春秋战国时期，各个流派都把自己的学术宗旨和学术的最高原则称为道。在北宋的时候有濂学，由周敦颐创立。在西方讲政教合一，意味着国王一定要得到教皇以及宗教组织的承认，宗教组织高于王权。这些书院在民间开办以后影响很大，引起了官方的关注，譬如岳麓书院就得到了宋真宗的关注。
儒家比较重视政治伦理，也就是所谓的世俗生活。有以岳麓书院中的一些学者为代表的湖湘学派，还有陆九渊创立的江西学派。朱熹宣称这套道理就是孔夫子说的，只是孔夫子没有说得这么清楚。而儒家重视有，认为现实世界是真实的，人在人世间所做的一切事情都是有积极意义的。
二是书院有讲学和议政结合起来的精神。人生短短几十年，如何来安顿自己的生命?这是佛、道二教重点要解决的问题。
后来，晚年的马斯洛发现，这些需要仅仅是一种个人主义的需要，人的这些需要全部满足后，一定还有一种要将自己和最根本、最宏大的宇宙性的东西融为一体的需要。书院是中国教育史上一个非常独特的现象。
因为研究不同的经书，就形成了今文经学和古文经学两大学派。汉代儒学一个非常重要的任务，就是必须把儒学经典的意思搞清楚，经学家们必须依赖文字学、训诂学等传统学问来研究经典。江西庐山白鹿洞书院、河南嵩阳书院等在创办以后影响也很大，北宋初期的几个皇帝纷纷赐书、赐田、赐匾给这些书院。明代宰相张居正就禁毁书院，不准读书人议政，他认为士大夫议政会破坏社会的稳定。作为一个理学家，他更强调如何成为圣人。重建信仰、重建精神家园的过程很漫长，当我们所有人都意识到这个问题时，就会推动精神信仰的重建问题。
近代以来有些人批判理学是大杂烩，我认为不能这样简单地理解。书院建筑的命名全部来自儒家的经典，里面的碑刻、对联、学规、学制讲的都是儒家思想，都是入世的道理。
中西文化有冲突，人的价值理念也有冲突。在宋代，朱熹面临的难题是如何重振儒家伦理，如何解决生命安顿的问题，如何把儒家伦理变成既合乎社会需要又合乎人的心理需求的东西，所以他在前人研究的基础上发展了理学，从而使程朱理学自成体系。
理学总是要求把儒学的一套在日常生活中的伦理道德和终极关怀结合在一起，把哲学和宗教结合为一体。佛教的创始人释迦牟尼原本是尼泊尔的一个王子，人世间最好的东西他都拥有了。
两个字的意思综合起来就是一堵围墙围着一堆书。官学除了没有独立的学术精神之外，更注重科举利禄。后来，另外一些传教士发现把上帝和天理等同起来是不对的，因为新儒家讲的理、气是哲学概念而不是人格神，而且儒家还有自己的孔庙，有祭天、地、君、亲、师的传统，这和祭拜上帝的传统是不一样的，所以这就跟上帝信仰产生了深刻的冲突。过去的书院老师有工资、学生有奖学金，这些钱是从哪里来的呢?就是靠学田。
而我们讲道学的时候通常是指理学，另外还有其他的称呼，诸如宋学、新儒学，这些都是比较学术化的名词。当时的学校有两种，一种是国学，一种是乡学。
从理学的角度理解书院精神 我认为书院精神和理学是联系在一起的，我们今天所说的书院精神，就是因为书院和理学的结合才产生的。我认为，无论是张扬个性还是注重社会责任，作为一个人来说，两种素质都应该具备。
儒家从来都是把现实的伦理准则、社会规则摆在第一位，所以，过去的读书人一般只有两条出路：一是做官。私学没有专门的经费，有人想做孔夫子的学生，得向他交腊肉作学费。
越过分强调群体性，越会压抑社会个体。过去州学教授也好，国子监五经博士也好，全部是由皇帝来任命的，他们可能有很高的学问，但在学术思想上不一定能创新。自从晚清西学东渐之以后，中国面临着几千年以来从没有遇到过的重大变局，这个变局经过一百年的时间，现在越来越明显了。后来，人们在孔子老家的墙里发现了先秦的经典，是战国时代的五经，经文是用战国时代的文字记录的，研究这些经文的学问就叫古文经学。
如果是这样的话，中国的文化与西方的文化是不是有部分的融合或者结合了? 答：你联想得非常好。西方的思维方式是分析型的、概念化的、理性化的。
问答 问：对于您讲的问题，我有点疑问，儒教到底是不是宗教? 答：每个人的理解虽然不同，但都有一定的道理，我不想简单地用宗教这样一个概念来归类理学或儒学现象。儒家学者来到书院读书，并不是希望脱离现实社会，所以，岳麓书院有十八条学规，第一条就是要求孝敬父母，哪怕是到书院来学习，也要经常省问父母，向父母请安。
政教合一的传统 中国古代早就形成了自己的政教合一传统，但与西方的政教合一不同。那么到底什么是理学？什么是道学?我从三个方面来讲。